El secreto detrás de los judíos y la comida

Cada festividad judía y cada evento importante de la vida está marcado con comida. Se comen alimentos especiales en diferentes días festivos que se relacionan con el tema o evento específico que conmemora el día festivo.

¿Has oído hablar del vagabundo que se acercó a una madre judía en la calle y le dijo: "Señora, no he comido en tres días".

“Oblígate”, respondió ella.

¿Cuál es el breve resumen de cada festividad judía? Intentaron matarnos. Ganamos. Comamos.

Según el calendario hebreo, el año es 5779, mientras que según el calendario chino es 4717. Eso significa que, contra todo pronóstico, los judíos sobrevivieron durante 1062 años sin comida china.

Hay muchos otros chistes sobre los judíos y la comida, y no es de extrañar. No es ningún secreto que los judíos tienen una relación con la comida. De hecho, no hay forma de que puedas practicar el judaísmo religiosa o culturalmente sin comida. Dentro del marco legal judío existe la idea de que los rituales judíos deben celebrarse con una comida especial. Los eventos del ciclo de vida como un bris y un bar o bat mitzvá son seguidos por una celebración de celebración y una boda seguida de siete días de comidas elaboradas preparadas por familiares y amigos.

Las fiestas y festivales judíos también se celebran con comidas abundantes. El sábado se celebra con una lujosa cena que incluye pescado, carne y budín de fideos y la tradicional sopa de pollo con bolas de matzá. Muchos días festivos tienen alimentos específicos asociados con ellos, como la Pascua o los panqueques de papa en Janucá.

Algunos de mis recuerdos más fuertes de ser judío están asociados con los olores reconfortantes de la sopa de pollo, el pescado gefilte con rábano picante, la pechuga cocinada en salsa de chile, el kugel de fideos (canela), la challah (pan) con pasas de uva, los blintzes de queso con crema agria, papa latkes (panqueques) con puré de manzana y compota de fruta tibia. Todos los fines de semana, cuando iba a la sinagoga por servicios, el largo servicio siempre era seguido por un Kidush, una especie de recepción con pescado, vino y todo tipo de pasteles, pasteles y galletas.

Recuerdo haber regresado de la escuela la primera vez para Rosh Hashaná. Mi avión llegó tarde y cuando llegué a la casa estaba cerca de la hora de la cena. Me encantó la independencia de la universidad, pero cuando entré por la puerta, primero Rosh Hashaná y olí los aromas de los alimentos que acababan de salir del horno, los sentimientos de comodidad, de hogar eran abrumadores.

Fui a mi habitación, me senté en la cama y miré a mi alrededor. Los sentimientos y recuerdos que esos aromas provocaron me hicieron sentir segura, cálida y deseada. Era muy diferente de la comida que recibí en la escuela. Ni siquiera me había dado cuenta de cuánto habían sido esos aromas parte de mi infancia o de mi identidad hasta ese momento.

Cuando finalmente me mudé a mi propio apartamento, mi madre me regaló una caja de lucita llena de todas sus recetas que copió minuciosamente de sus originales. Desde entonces, he movido esa caja de un lugar a otro y, a pesar de la facilidad de almacenar cosas en la nube ahora, todavía mantengo la caja y uso esas tarjetas para cocinar.

Los alimentos que comen los judíos tienen un significado especial para un día festivo en particular o para la idea general de celebrar de una manera espléndida. También a menudo tienen un significado personal para nosotros y solo proporcionan una sensación de hogar o regreso a casa que representa nuestro lugar en la vida judía.

Días especiales y días festivos en el calendario judío

Shabat - El sábado

Shabat tradicionalmente incluye tres comidas obligatorias: la cena del viernes por la noche, el almuerzo del sábado y la tercera comida al final de la tarde. Los judíos jasídicos agregan otra comida llamada melave malka, que se traduce en “escoltar a la reina”. Shabat se compara con una reina real y esta comida es una forma de honrar el sábado como lo haría con un dignatario que se marcha.

Los alimentos típicos de Shabat incluyen jalá, que es pan trenzado y vino, ambos bendecidos antes de que comience la comida. Se come un plato de carne para elevar la comida, ya que la carne históricamente se consideraba un lujo que solo se podía ofrecer en sábado.

Los judíos cuyos antepasados ​​son originarios del este de Europa (Ashkenazim) comen pescado gefilte que es una mezcla de pescado molido, sopa de pollo con bolas de matzá, kugel (pudín de papas o fideos o cazuela), cholent que es un caldo de carne abundante hecho con frijoles, cebollas y papas, cocinadas antes del comienzo del Shabat, luego se dejan hervir a fuego lento hasta el almuerzo del día siguiente (no se puede cocinar en el Shabat, por lo que esto le permite tener un plato caliente para el Día del Shabat).

Para los judíos cuyas familias se originaron en países a los que viajaron después de ser expulsados ​​de España (sefardíes), los alimentos de Shabat incluyen chreime, que es un pescado cocido, es una salsa de tomate picante, chamin, que es la versión sefardí de cholent, bourekas filo pasteles rellenos de carne, papas o verduras y platos hechos con varios tipos de frijoles, garbanzos, lentejas, burghul (trigo partido) y arroz.

Pascua, Jametz y el plato del Séder

La mayoría de las personas están familiarizadas con el séder de la Pascua que ocurre en las dos primeras noches de la Pascua. Esta es una comida comunitaria que dura toda la noche (y en algunos hogares hasta altas horas de la madrugada) durante la cual se cuenta la historia del Éxodo de Egipto. La palabra "Seder" se traduce en "Orden", que se refiere al orden específico en que todo se hace durante estas comidas. Todo el feriado dura 8 días en la diáspora y 7 días en Israel.

Durante esta festividad, los judíos tienen prohibido comer lo que se llama Jametz, que es cualquier alimento que contenga trigo, cebada, centeno, avena o espelta que haya entrado en contacto con el agua y se les haya permitido fermentar y "elevarse".

En la práctica, está prohibido casi cualquier cosa hecha de estos granos, que no sea matzá, que se controla cuidadosamente para evitar la levadura. Esto incluye harina (incluso antes de que se mezcle con agua), pasteles, galletas, pastas, panes y artículos que tienen jametz como ingrediente, como la malta. La levadura también está fuera.

Debido a la seriedad de la prohibición del jametz, en la época medieval, los rabinos asquenazíes también prohíben a los judíos en sus comunidades comer kitniyot (traducido aproximadamente como legumbres), ya que pueden confundirse con los granos prohibidos. Esto incluye (pero no se limita a): arroz, maíz, soja, judías verdes, guisantes, lentejas, mostaza, sésamo y semillas de amapola. Dado que los rabinos sefardíes en ese momento no prohibían a sus comunidades comer legumbres, los platos sefardíes hechos en la Pascua a menudo incluyen estos ingredientes.

Durante los dos seders, se usa un plato con alimentos específicos como parte del recuento del Éxodo. Hay seis cosas en la placa del seder que incluyen:

  • Hueso de caña - representa la ofrenda de la Pascua
  • Haroset: una mezcla de manzana, nueces y vino que representa el mortero y los ladrillos utilizados por los esclavos judíos.
  • Zeroah, una espina de cordero que simboliza el antiguo sacrificio de la Pascua
  • Beitzah, un huevo asado, que representa el sacrificio del templo y el ciclo continuo de la vida.
  • Mar’or, una hierba amarga (como el rábano picante), que simboliza la amargura de la esclavitud
  • Karpas, un vegetal verde (generalmente perejil) que representa la primavera
  • Chazeret, más hierbas amargas, generalmente, el corazón de la lechuga romana
  • Un tazón de agua salada para sumergir los karpas que simbolizan las lágrimas de los esclavos.
  • Tres matzos que representan a los Kohanim, Leviim y Yisroel, los tres grupos que componen el pueblo judío. (Otros dicen que representan a los tres Patriarcas). En mi comunidad, nuestra costumbre era agregar un cuarto matzá para mostrar solidaridad con los judíos soviéticos oprimidos. Incluso después de Glasnost, algunas familias han continuado la tradición como una forma de mantenerse al tanto de todas las personas, judíos y no judíos, en cualquier parte del mundo, que aún no son libres.

Todos los adultos en el Seder también deben beber cuatro copas de vino mientras que los niños beben jugo de uva.

Purim

Purim conmemora la historia de los judíos en la antigua Persia que fueron decretados para ser asesinados por el asesor del rey, Amán, pero que fueron salvados. La principal comida especial que se sirve en Purim es Hamentashen, que son triangulares en referencia al sombrero o las orejas de Hamán. Estos son pasteles rellenos con pasta de semillas de amapola, conservas de frutas u otros rellenos como chocolate o caramelo.

También se dan obsequios de comida y bebida en Purim a amigos y familiares. Estos deben consistir en al menos dos alimentos diferentes que estén listos para comer. Además de Hamentashen, estos a menudo incluyen fruta fresca, nueces, chocolate, frutas secas, dulces, productos horneados y jugo de uva.

Shavuot

Shavuot es el festival que conmemora la entrega de la Torá. El primer día de estas vacaciones de dos días, es costumbre comer una comida láctea. Hay varias explicaciones para esto. Una es que la Torá se compara con la leche porque ambas son nutritivas.

Otra es que durante las vacaciones, hubo una ofrenda de dos hogazas de pan. Debido a esto, se comen dos comidas durante el día. Como se comen juntos, se come una comida láctea más ligera seguida de una comida tradicional de carne. Se hace en este orden ya que a los judíos se les permite comer leche antes que la carne, pero no después.

Algunos platos lácteos tradicionales para Shavuot incluyen blintzes de queso, kugel lácteo y tarta de queso. En mi comunidad mientras crecíamos también teníamos lasaña.

La sinagoga a la que asistía mi familia siempre organizaba una fiesta de helados para los niños donde teníamos que hacer nuestros propios Sundaes mientras los adultos todavía estaban en servicio. Había al menos tres sabores de helado, caramelo, salsas de chocolate, crema batida y todo tipo de coberturas, como chispas, chispas de chocolate, dulces, cerezas, nueces y malvaviscos. ¡Esperamos este día todo el año!

Rosh Hashaná

Las comidas tradicionales que se comen en Rosh Hashaná, el Año Nuevo judío, significan aspectos positivos con los que queremos que se llene el próximo año. El Año Nuevo judío se celebra saludándose con las palabras shana tovah u'metukah, lo que se traduce en desearse mutuamente "un año nuevo bueno y dulce". Como resultado, la mesa está llena de alimentos que reflejan un feliz y próspero año por venir.

Jalá, el pan trenzado que siempre se come en festivales y en Shabat, es redondo en Rosh Hashaná. Esto conmemora la naturaleza cíclica del año y de la vida misma. También es simbólico de una corona, una referencia al Dios coronado como Rey. Como la mesa se compara con un altar y el pan, una ofrenda, la jalá generalmente se sumerge en sal como lo fueron los sacrificios. Sin embargo, en Rosh Hashaná, lo sumergimos en miel como una oración por las cosas dulces que vendrán en el próximo año. Las manzanas también se bañan en miel, ya que la manzana representa el Jardín del Edén. Otros alimentos que comemos en Rosh Hashaná incluyen:

  • Una cabeza de pez o carneros representa la idea de que deberíamos ser “la cabeza y no la cola”. En otras palabras, debemos avanzar y progresar en el próximo año, en lugar de quedarnos atrás. Como los peces nadan en las escuelas y las ovejas son parte de un rebaño, también representa abundancia.
  • Granada: como esta fruta está llena de semillas, comerla representa la esperanza de que nuestros méritos aumenten en gran número durante el próximo año.
  • Frutas nuevas: es habitual que comamos una fruta que nunca antes hemos comido, por lo que podemos decir una bendición especial que se dice sobre cosas nuevas
  • Zanahorias: la palabra hebrea para zanahoria es similar a la de decreto, por lo que comerlas es una oración para que Dios cancele cualquier decreto negativo contra nosotros.
  • Remolachas o espinacas: las palabras hebreas para remolachas y espinacas son similares a las de remover, por lo que las remolachas son una expresión de la esperanza de que Dios elimine a nuestros enemigos de entre nosotros.
  • Black Eyed Peas, Green Beans or Fenugreek: la palabra para este tipo de frijoles pequeños es similar a la palabra para aumentar, que simboliza la esperanza de un año lleno de buenas obras y méritos.

Janucá

En Janucá, la tradición es comer alimentos fritos en aceite. Esto celebra el milagro que ocurrió cuando los macabeos, el ejército rebelde judío, derrotaron a los griegos sirios en 165 a. C. Cuando fueron a volver a dedicar el Templo, necesitaban encender la Menorah, que siempre debía permanecer encendida. Independientemente de solo tener suficiente aceite para un día, se quemó durante ocho días, lo que les dio el tiempo para ganar más. En Janucá comemos tortitas de patata y sufganiyot, que son rosquillas rellenas de gelatina, ambas fritas.

También hay una tradición de comer comidas lácteas en Janucá. Esto es para conmemorar la valentía de Yehudit (Judith) que engañó al general sirio-griego para que creyera que ella lo ayudaría a saber cuándo atacar. Al llevarle queso y vino, cuando se emborrachó, ella le cortó la cabeza. Aunque hay varias opiniones sobre cuándo ocurrió esta historia, según una versión, sucedió durante el tiempo de la revuelta macabea contra la opresión siria, y aseguró la victoria de los macabeos.

Para llevar

Los alimentos festivos mejoran y elevan nuestras celebraciones judías. Los alimentos distintivos que se comen en días especiales le dan a cada comida festiva su propio carácter alegre y familiar. Los alimentos específicos que se comen en diferentes festivales refuerzan el significado del día y el ambiente festivo.

Cada familia judía también tiene sus comidas festivas favoritas que están influenciadas por el origen de sus antepasados. Con el tiempo, estos alimentos se han vuelto imbuidos de una sensación de confort y hermosos recuerdos. Han adquirido un significado propio y las recetas especiales a menudo se transmiten de padres a hijos a lo largo de los años.

Los platos específicos son importantes en la vida judía debido a los sentimientos que despiertan, los recuerdos que recuerdan y el significado histórico que conllevan. Estas características hacen que la comida sea una parte importante de la identidad cultural judía y la vida judía.

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